Архимандрит Иосиф (Еременко)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Православия светильниче, Церкви утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися всегда спастися душам нашим» (тропарь святителю).
Такими словами прославляет сегодня Святая Церковь святителя Григория Паламỳ, архиепископа Фессалоникийского. У этого святого есть день памяти – 27 ноября.
Почему же сегодня, в Неделю 2-ю Великого поста, Православная Церковь еще раз вспоминает великого святого, проповедника благодати, светлую трубу богословия, богоглаголивого Григория?
Святитель Григорий жил в ХIV веке. С двадцатилетнего возраста он стал монахом на Святой Горе Афон, где приобрел глубокий духовный опыт, опыт молитвенный. Он был исихастом, то есть молчальником. Этот духовный опыт он смог сочетать с общественным служением, когда был назначен на архиепископскую кафедру в Солунь (Фессалоники).
Еще задолго до этого монахи на Афоне выработали свою молитвенную практику. Монахи непрестанно творили Иисусову молитву, сопровождая это делание определенными физическими приемами. Так, весь человек участвовал в молитве. Позже святитель Григорий назвал их священно-безмолвствующими, когда выступил против учения Варлаама Калабрийского, переучившегося философа и недоучившегося ученого, который высмеивал такой метод молитвы Иисусовой, отвергал православное учение о благодатном свете, озарявшем душу подвижника, отрицал возможность опытного богопознания. Спор святителя Григория с Варлаамом касался участия тела человека в молитве. Святитель Григорий, защищая молитвенную практику исихастов, справедливо настаивал на том, что молитва – не только умственное, но и телесное делание, делание, охватывающее всего человека: ум и сердце, душу и тело, взор и дыхание. Тело человека может и должно участвовать в молитве и способствовать богообщению, приобщению человека благодатной преображающей силе Божественного света. Весь человек – духом, душой и телом – призван к обóжению, к спасению, весь человек призван к «жизни во Христе». Каждый человек еще здесь, на земле, может стать причастником Божества, но не Его сущности, конечно, а Его энергиям, тому нетварному Свету, который апостолы видели на Фаворе. Если же принять сторону Варлаама, который считал, что опыт исихастов – это субъективные переживания «темных» монахов, наваждение темных сил, а реально Бог не познаваем, то значит мы здесь, на земле, брошенные, забытые Богом несчастные существа, поэтому покойся, душа, ешь, пей, веселись (см.: Лк. 12: 19), а смерть придет – помирать будем…
Может быть, это трудно воспринять, но это очень важный момент для нашей христианской жизни. К сожалению, для многих христиан, для многих из нас это какие-то очень далекие богословствования, которые для нас не имеют никакого значения, настолько мы окаменели своими сердцами. Для многих из нас наша вера православная – это более-менее регулярное посещение храма, молитвы дома, которые надо «вычитать», святая вода, записочки, а пост – это определенное меню, и страшно чего-нибудь недолжное съесть…
Но сегодня Церковь говорит нам, что цель нашей жизни на земле – богообщение, воспитание себя для Царства Небесного. И этого можно достичь, если знать, как правильно жить и что делать, а правильно жить – значит стать исихастом, молчальником…
«Да возможно ли это? – скажет кто-то. – Им там, на Афоне, хорошо безмолвствовать. Мы-то живем в этом мире: семья, работа, множество забот…»
Безмолвие, по учению святых отцов, есть непрерывная служба Богу, непрерывное стояние перед Ним. И это возможно каждому из нас. Конечно, не в той степени, как афонские монахи-подвижники, как исихасты, но в своей мере, в силу своего положения и желания, мы можем стать молчальниками. Для нас безмолвие начинается с удержания своего языка, с хранения ума и сердца. Вот три составляющие, которые доступны каждому. Тогда мы сможем начать правильную жизнь.
Удержать свой язык – разве это только задача монашествующих? Не клеветать, не осуждать, не лгать, не сквернословить – на это разве мы неспособны? Разве это запредельные богословские высоты, и только монахи способны на это? К этому призваны мы все, и к этому мы должны стремиться. И не изрекать своим языком что попало, где попало и о ком попало. «Буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои…» (Пс. 38: 2). От того, как мы владеем своим языком, как контролируем его, зависит наше личное физическое и духовное благополучие, как говорит псалмопевец Давид: «Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов» (Пс. 33: 13-14). И святой праведный Иоанн Кронштадтский учит: «Иной болтливый или иная болтливая в кругу знакомых или родных режет своим языком, как острым мечом, доброе имя ближнего и не замечает, как лукавый окрадывает через это его или его душу. Хранение уст [Пс. 140: 3] – важное дело». Поэтому, никогда «не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесет лжи» (Иов. 27: 4), но всегда, каждый день и час, «язык мой возгласит слово Твое, ибо все заповеди Твои праведны» (Пс. 118: 172)!
«Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140: 3)…
Нужно научиться хранить свой ум, то есть собрать его в одно единое, в целое. Наш ум терзают всякие разные мысли, которые вихрем врываются в нашу голову и так же быстро исчезают. Ум наш рассыпается на сотни осколков от всего того, что мы видим и слышим, обоняем и осязаем. И никак мы не можем «взяться за голову» и навести там порядок. Чтобы ум научиться держать в узде, оградить от множества вредных внешних впечатлений, «надобно, – советует нам духоносный старец Кронштадтский, – приучить ум обращать чаще к Небу, к Богу, к вечности, нам приготовленной и нас ожидающей… надобно для этого чаще ходить в церковь, беседовать с людьми или книгами духовного содержания, составленными людьми, опытными в духовной жизни, читать чаще Священное Писание».
Надо научиться хранить свое сердце, потому что сердце – это то место в человеке, откуда проявляется зараженность грехом человеческой природы. Там сидит эта тля греховная, которая, если дать ей волю, изъест всего человека. «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» (Мф. 15: 19-20). Поэтому нужно хранить свое сердце, очищать его молитвой, призывая Божию помощь. И только чистые сердцем Бога узрят (см.: Мф. 5, 8). «Когда злой дух тяготит твое сердце, склоняя его к какой-либо страсти, вооружись мужеством и терпением и лиши его тем всякой надежды на дальнейший успех: отстанет, когда увидит твою твердость. Но худо, если будешь малодушествовать: возьмет силу над твоим сердцем» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).
Вы посмотрите, как замирает на берегу рыбак с удочкой, он даже дыхание свое контролирует и думает только об одном: «Ловись рыбка большая, ловись маленькая»; как перестает видеть окружающую действительность молодой влюбленный человек, всем существом устремленный к своей возлюбленной; как уходит целиком и полностью ученый муж в мир формул, экспериментов, открытий, забывая о еде и сне…
Если человек чем-то серьезно, по-настоящему занят, он перестает замечать все вокруг.
И для верующего человека, для настоящего христианина, который стремится к Богу, ничего в этом мире нет более важного и нужного. «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83: 3). Все, чем человек занят в этом мире – работа, семья, дети, наука, творчество – это все средства, которые помогают ему идти к Богу. Сами по себе ни семья, ни работа, ни научная деятельность не имеют никакого смысла, если через все это человек не идет к Богу, не стремится к богообщению, если все это не является частью его молитвенного делания, его богослужением.
Христианин всегда, где бы ни был и чем бы ни занимался, стремится к Богу всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем разумением своим, и всей крепостью твоей (см.: Мк. 12: 30). Это и есть священно-безмолвие.
И в период Великого поста Святая Церковь призывает нас к самоограничению, к воздержанию везде и во всем, в том числе и в пище. Воздержание в пище – не главное в посте, но очень важная составляющая поста. «В сытом желудке удобно гнездится диавол», а «во время поста душа становится господствующей над похотями тела, вообще подчиняет его себе, а через плоть действует весьма сильно диавол; постник побеждает, следовательно, и плоть, и диавола» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).
Святитель Григорий Палама, память которого мы сегодня празднуем, не только защищал безмолвников, но и сам был таковым, что не мешало ему во славу Божию нести еще и общественное служение архиепископа, проявляя себя как духоносный писатель, выдающийся проповедник и оратор.
При любых наших заботах житейских будем учиться священному молчанию, будем учиться постоянно предстоять Богу, Которому слава, честь и поклонение всегда и везде. Аминь.
